問:

宗教經典上記載人往生以後，會因為生前的善惡，分別前往所謂的極樂世界，天堂或地獄以做為人在地球上的賞罰。這仍是千古的謎團，請教授幫忙解說，謝謝。

答:

有沒有人真正走入極樂世界？極樂世界又在什麼地方？人對信仰一定要有「佛不迷人人自迷」的觀念。不管是耶穌基督、迦牟尼我們都稱為佛，祂們從來沒有迷過人，是人自己對祂們著迷的;神佛沒有向人招手，也沒有呼叫我們前去，完全是人自己的起心動念，希望有一天能達到神佛的境界，或受到同等的對待。

很多人都認為灌頂是一種加持，對身體或運氣會有好處;其實灌頂跟天主教、基督教中的洗禮儀式一樣，只是修行啟程的一種祝福與告知，告訴受洗的人如果在追求信仰中也想得道，那麼現在就是開始的時候了。這個祝福沒有任何的威力，完全是師父引進門，修行看個人。

信仰不是馬上就能看到佛祖在向自己招手，金剛經講的很清楚：若人以我相有執相要來見我，就永遠見不得如來。如來就是如其本來，每一個人都是佛，當人的心神很平靜、清澈、純空，人心、佛心與眾生的心都是同樣一個心時，就會覺得很快樂，但如果發覺自己的心混濁不清爽，有很多沉悶的壓力時，就會發覺你的心是你的心，佛的心是佛的心，眾生的心是眾生的心，也就一者為三，如此便永遠看不到佛祖，也看不到西方極樂。

摩訶般若波羅蜜多心經解釋的很清楚，當我們站在海岸線看海時，看到海浪打過來有高有低有水泡等一切的循環，感覺到動的時候，這就是此岸。但當我們往前看，看到外海的海岸線跟天連成一線，卻看不到水在動，這時我們已能調適自己的心情不動，這就是彼岸。心境不動就是極樂，極樂不是一個世界，而是一種境界，是每個人都要了解的昇華之境。

沒有人能帶你去極樂，只有自己能到極樂之境，若仰仗著神佛引導自己去極樂，便是執迷，那就像期待著一次灌頂就能將自己變成神佛一樣。若正信自己內在的清純，空間越寬廣就越能到極樂。剛剛是以海為喻，若以山為喻也是相同的。當一個人站在樹下時，，感覺有樹蔭在遮擋，也聽到樹上的樹葉晃動的聲音，然而當對岸更多的樹時，還在樹下的你卻沒有感覺任何一棵樹在動，這就是極樂。當一個人能從所有的紛爭干擾中走向寂然，就是極樂世界。

人家說：「出家如初早就成佛」，很多人覺得自己應該積極的披個袈裟出家修行，卻不用應有的態度面對，然而出家的心情應如本來的初，如果能用過去還沒出家前那種當人的心境去修行，早就已經當佛了。過去還沒有戒律時，很多事情都會自我放縱，不懂得檢視自己內在的心思，但一旦真正到極樂時就無所謂戒;戒就是想動而不敢動，然宇宙萬物所有的事情都要共生共榮、不持自戒。

不持自戒就是根本不需要考慮自己有沒有犯戒律，因為所有的眾生都是平等的。心境的掏空來自萬般事物對自己不會產生直接的傷害，那就是極樂。各位細是佛，只是因為沒有見到極，不知道自己是佛。佛不是因為法力很高，也不是因為心通、天眼通才成佛，他是因為個人的心思坦然寬廣，記夠容納萬事萬物而不為所動，這就是活佛。

活佛沒有威力，也沒有法力，因為是凡人，只是強加佛名於上;事實上我們談的就是心境的自然清空而成佛，如此看待才知道什麼是信仰。一直寄託於佛的法力，希望前能幫你臨危解厄，凡事以這種目的看待時，世佛非但不能救，還會變得一頭挑雞雙頭啼，兩邊都不是，這就是信仰有預謀所產生的弊端。

以前都是佛的各位，都曾經有過開闊的心胸，也都曾經住在極樂，只不過因為極樂久了之後，人心丕變，這輩子的角色才有所變化。如果懂得用更寬廣的心思來看待，就會發覺佛心與我心，以及各位的心，都是同樣一個心，這之間便無所謂差距，也就眾生平等不持自戒了。