問:

請問葉教授為什麼仁者會樂山，智者會樂水？我是一個喜歡遊山玩水的人，該如何在山水之間參悟人生？

答:

在面相學裡有所謂痣學，痣有仁者之痣、智者之痣和勇者痣，智仁勇三顆痣就印在我們的後腦杓，也就是脊椎骨的第一個關節上，中間的黑痣叫仁者之痣，左邊是智者之痣，右邊則是勇者之痣。智仁勇三顆痣與身體有其對待關係，仁代表肝，智代表腎，勇代表膽，膽、腎、肝三者相互循環，提供人體解讀、造血、促進潤滑度等功能。

遊山玩水時所見的不只是該地亮麗的風景，海岸線的平整，巍峨的沙灘與礁石，當我們在看山看水時，最重要的是心裡應該產生一種思維，那就是彼岸。摩訶般若波羅蜜多心經裡說到彼岸的極樂世界，經書中也說極樂世界有許多的琉璃、燦爛風景和舒適的享受，其實每個人的內心都可以隨時到極樂的彼岸，只是大家不會用它而已，否則每一個人都是活菩薩、活神活耶穌。

看山時，若一個人站在山中的一棵樹下，有樹就有影子，有影子就有聲音，當風吹樹葉發出聲音，影子也會跟著動，感覺到影子跟樹在動時就叫此岸。而當一個人站在前方的山嵐線時，雖然一樣也是一排整齊的樹立在那邊，但這時卻看不到樹葉在動，也聽不到樹葉的聲音，只見它寂然的獨立在那兒那就是彼岸。同樣的，看海時，當濤濤海浪滾滾而來，可以看到海浪的高低起伏，當海浪打到岸邊時，可以聽到浪花拍岸的聲音，以及捲起千堆雪的海湧氣勢，但當我們往海天一線的地方遠看，那個地方雖然也有浪，只是我們看到的將是海連天、天連海的一條直線，海天一線寂然不動，那就是彼岸。

站在此地所看者有生有滅，站在彼方所見者則是不生不滅，如此我們的內心就是修持。修持就是當萬般諸業在自己身上反應時，不可以生它更不用滅它，如此，既無生則無滅，也就不生不滅。若萬般事物在自己內心產生衝擊，而產生某種反應或難過的感覺時，那麼就永透在此岸。

遊山玩水並不是只為了在林野中感受休閒的自然氣氛，或享受芬多精的洗浴，最主要的目的是期望透過游山玩水看穿很多東西，「望山不是山，見水不是水」的道理就在這裡。當一個人看到山不像山，見到水不像水時，就是彼岸;若一個人看到山是山，水還是水時，就永遠在此岸，這就是心性的調整。若能從這個基礎出發，就很容易做到「人生貴無業」，不管任何事物橫諸眼前，都能擁有包容力。嬰兒在母體裡，就是因為留了一點空隙，才能繼續呼吸蠕動，相對的人心若不能納物，也就找不到天機;天機就是一種智慧、一種光明。一個家庭如果不夠空曠，難免有爭執，就像牢房中因為空間有限，非常容易起爭執，同理的一個家裡如果房間有限，大家都擠著一起睡，再好的夫妻都會走。

跟大自然相處時不管開到有山或有水的地方，只要看到那個山或水寂然不動時，那就是彼岸，屆時就要借物引類，懂得移轉的心情，因為「物我同類，一撥就轉」。宇宙萬物的循環都能如此寂然，人在世間卻如「蚱蜢鬥雞公，鬥得蹦蹦跳」，這代表人並不了解那種境界;要透過遊山玩水參透人生，就要明心見性。