問:

是不是心感覺放下就能安心，我們的心要到怎樣的地步，才算真正安穩？

答:

一個人如果心思安穩，當然就能「心安身自安，身安室自寬」，身體就不會毛毛躁躁的，也就能遏止所有情緒，當身體安靜時「室」自然寬，這裡指的不是住的房子寬，而是看事情的角度寬廣。好動兒之所以無法安靜，就是因為心思不能安定，常常都有一種莫名其妙的衝動，希望有所表現。

人生走來，沒有人知道心靈的空間到底有多大，而我所知道的心靈空間來自於地水火風，所有的槍炮刀劍，核子武器對它都產生不了殺傷力。「心經開門」裡要解釋的就是那顆「心」，若能瞭解其中精義，就會明白原來人駕馭這個軀體來到人世間，公侯將相、富商高賈也好，挑蔥賣菜也沒關係，到最後死亡時，大家都一樣，差別只在於有錢人比較不用受折磨而已。臺灣俚語也說：「銅鑼再打還是銅鑼聲，後母再好也是後母名，官做再大也是人。」銅鑼絕對打不出鼓聲，後母做得再好還是後母，再大的官也是人在做，若不能覺悟，人生就白走了。這個就是「心」，這個心直接掌控我們的內在思維，它不是有形的心臟，而是一種契機、一種觀念。

同年同月同日同時生的人命運也會不同，因為他們先天的心不同，氣質不同，養成的觀點與悟道的能量也不同，這就是最大的分別。要讓一個人的心思能夠很舒坦、很穩定，就要「到無求處便無憂」，如果內心還有所求，心就不會穩定，內心若能保持常態、順乎自然，就是有修持的人。生活中偶爾看看別人的錯誤示範，也是一種學習，例如左鄰右舍之間的擺動格局、處事心態、以及為人角度，都能讓自己感受一二。易經說：「易道廣大，百姓日用而不知」就是說任何與外界有所接觸的事物，都是對自己的一種心靈訓練，包括每天的行住坐臥與柴米油鹽醬醋茶，這些事物的一來一往都能為自己帶來收穫，時間久了自然能到達不生不滅的境界。

達摩在中國大陸弘法時只收了四個徒弟，最後達摩要考考他一們，於是問第一個徒弟學到什麼，徒弟回說：「我學到無所執」，達摩說：「你得到我的皮」，接著他問第二個徒弟同樣問一題，這個徒弟頭一磕回答師父：「我學到空」，達摩說：「你得到我的骨」隨後他又問第三個徒弟，這名徒弟卻完全不講話，達摩說：「你得到我的髓」，髓就是精湛的內在。心看不到，卻每天跟我們在一起，很多人想找自己的心，卻不知道它在哪裡，其實當你在找的時候，它就在你找的那裡面了。我們所產生的任何念頭，就是我們的心;存有任何感覺，那也是我們的，所以到無求處便無憂也就是心如止水時。

世俗念雜由來業障多，有人可以一覺到天亮什麼事都沒有，有人卻數完八千隻羊還是無法閣眼;念頭很雜就是因為心緒澎湃不定，而澎湃不定則來自於有太多的所求不滿和罣礙，讓自己無法圓融，以及太多的負擔讓自己不能承受。然而，承受不了還是繼續承受，承受不了還是通得過，只不過換另一種新事物讓人承受而已。如此，既無所得也無所失，既無追求更鄉放棄，就是心情平靜的時候。

修持不在著名的法師，也不在深山修道就能得到。很多人常以為到深山修行就可以得道，其實不需要那麼遠，有句成語說：「大隱隱於市」，真正修行的人是在市區裡修，因為心遠地自偏，當心放得很宏遠時，自然感覺到住的地方很遠，如此內在的心才能豁達。談道理、談哲學、談禪學、談智慧，一定要靠頭腦去潤轉出那種感觸，與其到深山修道，何不將自己的心丟到深山中，如此不需旅途勞頓，但心早已在深山裡。所以掌握自己是心，來去自如是心，不生不滅也是心。