【摩訶般若波羅蜜多心經】

流傳在中國的佛教經典中，心經是無上咒、是無等等咒，如果能完全了透心經的本義，不論你是不是宗教信徒，不管你站在基督、佛家或者真主的角度，都能萬流歸宗。本專題以般若波羅蜜多心經為標題，就是希望以最淺顯白話的方式，讓每一個人都懂得心經的道理，不論是博士還是目不識字的白丁者，都可以透過我的詮釋，瞭解心經的精髓與要義，進而追尋生命的方向與指標。

■大與道即是「摩訶」

什麼是「摩訶」？「摩訶」是印度梵語，它的意思是「大」，所謂大就是「十方無壁落」，又什麼叫「十方」？東、西、南、北、東北角、西北角、西南角、東南角、再加上、下，就是十方，「十方」沒有牆壁，沒有界限，所以我們稱為大。道德經裡也說「大方無隅」，大方無隅就是：摩訶的大是沒有角落的，因為它自然的延伸，包容所有一切。「大方無隅」下接「大器晚成」，「大器晚成」並不是指一個人的成就、能力要到年老時才能彰顯出來，「大器晚成」主要在告訴我們：大器根本可以不要成，因為既然已是大器，何必成它呢？！成它就設定在一個框框裡，無法離開世俗的追尋，今天或許你得到諾貝爾獎了，但你的極限就在諾貝爾，有極限就不叫大，真正的大是沒有極限，所以大器不需要成。

「大者無外，小者無內」，沒有再以外的東西叫大，沒有辦法看到比這個更小的才叫小，大小來自於無邊無際。由此我們可以體會「大音稀聲」，全世界最大的聲音，絕對不是五十億人拿著銅鑼鼓敲得滿天響地的，也不是五十顆原子彈一起爆炸的聲音，真正最大的聲音來自於我們居住的地球，也就是地球與宇宙磨擦而產生的「唵」這個聲音，然而地球上卻沒有人可以聽到它的聲音，這就是「大音稀聲」。真正的「大」是虛空妙道，無法拿捏、掌控的，它是一種「無的」，這個「無」並不是虛無飄渺。

臺灣俚語說：「大顆石頭，也要小石頭來撐」，這句話可以給我們許多警惕，意思是很大的石頭一定要小石頭撐著，才能屹立不搖。有些人也許因為事業失敗、情感不如意，而覺得人生沒什麼希望，於是便存著幸災樂禍的心態，希望兩岸關係惡化，甚而引起戰爭，這叫「大家落水一起沉」，這也是大;另外有一種人曾叱吒風雲過，但「大風吹倒梧桐樹」，自然有人說長短、落井下石，也就因而倒落;很多人都希望能住大一點的房子，但是「大廈千間，夜眠只有八呎」，就算你有千間房一子，但晚上睡的也不過八呎床而已;世俗中有很多隱喻，能讓我們瞭解「摩訶」的意思。

「大目新娘沒看到灶」這句臺灣俚語就是用來調侃為人媳婦的，只看到鍋沒看見灶，意謂著只看到眼前的事，卻看不見久遠的未來。這個時候的「大」就是道理的「道」，也就是摩訶的意思。「摩訶」代表「大」，也是「道」，道是創造宇宙萬物的開始;德則是包容萬物的老母親，道德就是由此延伸。所以「摩訶」意謂的就是在「大」中如何取捨於道，如此就能了解虛空妙道，而「道」就是每一個人所追尋的路。

我們要用什麼態度來看「道」呢？道真正追求的極限是「零」，零代表著我們這輩子最後追求的空點，也就是圓，就是空。大家都希望長壽，甚麼叫長壽？若一個人的身體死了，但是他的道與精神猶存，就稱為長壽。相反的如果一個人的身體還沒死，但他的道已經沒有了，我們稱為賊，所以孔子說：「老而不死是為賊」。

■「智」「慧」並存為般若

從「摩訶」簡單的解說中，大家應已瞭解摩訶就是「大」與「道」，道的追求極限就是虛空。接著我們談到「摩訶般若」，般若也是印度梵文，代表智慧，智如果不與慧走在一起，就非常的危險。因為智代表相互傾軋的利器，智也代表相互鬥爭的暗器，用聰明去抵擋外來的侵略，甚至掠奪他人，這便是危險的智。

「外離相為智」，於外看得到點的相，就是智，外離相為智也為「禪」，那麼雕著金身的禪師怎還能叫禪師呢？！很多人在知識上不是很理解，就莫名其妙將他們當成信仰對象，這就是不瞭解「外離相則為禪」的意思。智為何要與慧在一起？智會傷人，慧就不會嗎？我們將慧字拆開來看，上面是掃把星，下面是一顆心，用掃把將心裡的貪念掃乾淨，就是智慧。如果懂得從這個出發點開始，就能理解原來智慧的延伸是這麼的巧妙，智與慧是不能單獨存在的。

世俗裡分三種人，第一種是沒有智慧的人，眼神頑劣又不聰明，做事不曾三思而行，也從不動腦袋思考事情該不該為，這種人可能天生資質就比較魯鈍，但還情有可原，畢竟處理事情時，他並沒有囂張妄為。另外一種聰明外道的人就比較可悲，聰明外道的人也不是智慧型的人，這類人喜歡跟那種虛頭禪客接觸，虛頭禪客就是那種不實在、會發光還能分身的假禪客，聰明外道者就是專門喜歡結交那種會發光分身，甚至能夠穿天衣的人，以為這樣自己就像修持的人。第三種人就是那種勤唸經典，自認為已經唸了千百遍就已得道，甚至翻抄經書，當成自己的著作，這種人著實讓人覺得可憐，因為他沒有實力。俗話說：「迷人修福不修道」，迷人就是不懂的人，不懂的人將修福氣看成修道理;當他修福氣時，一旦碰到困難，就能遇難解厄;碰到生小病命不該絕時，病就能治好;心境上不舒坦時，也能順利轉折，但是一旦他要渡自己的時候，就無能為力。所以在追尋道理時，要懂得不做聰明外道的人，有些聰明外道的人只懂得一點道理，就邊修行邊接受供養，這邊拿錢，那邊也拿，這樣是不會成佛的。

會侮辱聖賢的人、會嫉妒人家得道的人，通常都比較不喜歡看「心海羅盤」的節目，因為距離很遠，自己又不願意學，這種人通常將自己的聰明塞死了，不願意看到別人好，也無法了解我在講什麼。若他看到周遭有賢者得道，便嗤之以鼻，認為三十一世紀還追求那種東西太落伍了。有句臺灣俚語說得很好，「大賊挾小賊，魷魚挾烏賊」，挾來挾去都是黑烏烏的，就會形成分贓不均，因為大家只顧眼前之利，不管腦後之事，怪力亂神及其他類似宗教事件就是這樣來的。分贓不均就是因為自己的膚淺，才被一時的聰明外道所迷惑。真正有智慧的人，絕對不做這種事情的，因為他了解色身都是假的，也懂得親近善知識，懂得追求生命的根源，並有一股認真追尋人生道路的勇氣。

■此岸與彼岸的對待關係

般若代表智慧，那「摩訶般若波羅」呢？在宗教信仰中，大家常常聽到接引西方，那東方在哪裡？北方有沒有人去？南方有沒有人住？東西南北為甚麼只講西方呢？其實這這只不過是符號而已。「摩訶般若波羅」的「波羅」代表彼岸，彼岸與此岸又要怎麼分呢？當你站在海邊，看到海浪打過來時，會看到浪花還有泡沫，海浪的沖打是動，泡沫消失是幻滅，一個是生，一個是滅，當你看到它的動靜、看到它的生滅，這就是「此岸」。同樣是海水，當你往前一看，看到海天一際的海岸線時，你看不到海水動，也看不到海浪和水泡，那就是「彼岸」。此岸代表你的心會動，還有生死或生滅之念;彼岸代表在那個地方看不到生滅之念，沒有生滅意念的人就是已經到達彼岸。

活著對萬般事物都要沒有生滅的意念，才能夠慢慢的走出當人的死胡同，如果永遠站在此岸，那麼你所觀看到的事物，就永遠都是悲歡離合。因為生生滅滅的意念，讓人必須汲汲營營經營財富，深怕錢財由多變少;也讓人期望自己能長命百歲，如此反反覆覆的，人生就像螞蟻一樣，死來復去，復去又死來，不知道如何結束流浪此生。生又死叫流浪此生，流浪此生是很悲哀的事情，在此岸的人無法到達彼岸，就是因為我們沒有辦法看破生滅之道。也就是說，如果還有生滅之道、生滅觀感時，我們就永遠在此岸;只有看不到生滅，沒有波紋，也沒一有海浪時，才叫做彼岸，波羅的意思原來就是此岸與彼岸的對待關係。

■心性修合為一成「蜜多」

接著我們要談「蜜多」，蜜多代表甚麼意思？蜜多就是將很多東西集合為一，變成一條直線。舉個簡單的例子，如何才能睡好覺？千頭萬緒能理出一條頭緒，自然就睡得著，如果千頭萬緒理不清，自然就失眠睡不著。蜜多又代表無極，「無極生太極，太極生兩儀，兩儀又轉三才」，在無極當中包含著宇宙寰宇中所有生物的八萬四千種屬性，然唯獨人擁有這八萬四千種屬性，這就是人可貴之處。狗特別忠心，牛特別耐磨，樹木、植物讓人覺得很仁慈，這都是他們的屬性，可是狗、猴子、牛等動物的屬性只有單一一樣，所以要修成道是很困難的;唯獨人集八萬四千種屬性於一身，所以貴為天、地、人三才之一，也因為如此，我們要成佛成道才有機會。人類的確能夠透過修持走出真正的境界，當個人可以將自己的心性修合為一時，就代表能夠突破現有的瓶頸。人貴為三才之的目的，就是可以將宇宙寰宇所有生物的個性，都匯集成為我們腦海裡的思想，這叫「蜜多」。

■不喜不憂即得道

至於「心經」中的心，就是希望大家在追尋宗教思想的時，能有認定的概念。心不是心臟，沒有人知道它的形狀與長相，火無法燒、水無法淹、刀子劈不到、箭也射不著，堅固的時候硬的像鋼鐵，軟的時候就像棉花一樣，虛幻無形，這就是心。「心」是我們可以感覺得到卻摸不到的感受，它所表現出來的特徵與佛沒有兩樣，佛祖也一樣是火不能燒、水不能淹，什麼東西都不能打擊衪，所以心就是佛，是人的心在成佛，不是人在皈依佛。

這個佛不代表佛祖，也不代表耶穌或真主，祂代表一種境界，是我們的心讓我們達到一種境界，不是這些佛在幫我們的。所以人其實可以不要皈依佛，真正要皈依的是自己。佛家經典寫著：「自皈依佛」，它不寫「皈依他佛」，所以如果你要皈依的對象是一個人，實在是愚蠢！因為佛都不需要皈，怎麼還皈人呢！只有自己可以讓自己成佛，其他的都不可能。

心的走向是這樣，那「經」呢？經就是道路，就是每一個人所行走、選擇的道路，也就是我們所指點的明路，這條路得靠自己去渡，別人無法幫忙。這條路只有兩個方向可以走，一條是通向八荒蠻夷、寸草不生的地方，另一條則通向聲色犬馬之地，然而切記你必須永遠走向野草不生的地方，只有這樣，才能夠真正找到生命的答案。舉個例子:

有個朋友的母親，因為年紀大往生了，我告訴這個朋友，在做禱告文的時候要告訴他的母親，如果她這輩子還沒修好、理念還不清，那麼在往生這條路上可以得到最後一次機會，那就是當她看到佛祖、真主或耶穌基督來營救接引時，千萬不可以笑，要感到一點都不高興，好像沒看到一樣;相反的如果看到惡煞、牛魔王，甚至小鬼要來帶她的時候，也不要恐懼。不喜和不憂就是得道，這就是「經」，也是「般若波羅蜜多心經」的最後結論。

■不可或缺的心中經

典用最大的智慧渡彼岸，用自己的心性來結束最後的寂然，就是不生不滅。以上只是針對「般若波羅蜜多心經」的經文名字做解釋，目的還是希望大家能從裡頭內容開始抽絲剝繭，逐漸找到生命的答案;這一套經典對全中國人，甚至全世界的人，都是不可或缺的生命寶典。不管信什麼教，只要是信內心的這個教，就能讓你的信仰得到健康，生命因而更燦爛，當能夠找到生活的途徑時，就是真正的「由心做佛」。